皈依的意義
皈依，就是皈投依靠的意思。為什麼要去皈投依靠呢？因為我們要去皈依的人能夠救護我們，所以說：「皈依，救護意。」「救」是把我們救出來，「護」是保護。也許有人會說我們好端端的，為什麼要他來「救」？為什麼要他來「護」？
為什麼要皈依
佛告訴我們的，總結起來不妨列為四點：第一，苦，我們應該知道。第二，苦的原因，如果不希望苦，就要找到苦的原因。第三，斷掉苦的原因。第四，怎麼斷法？那就要修道。有了正確的方法，最後就證得我們希望的境界，而得到究竟的離苦得樂。
佛為什麼要告訴我們這是苦呢？難道我們還不知道苦嗎？表面上看起來人人知道苦，給你一點黃蓮，你一吃，知道這是苦的，給你一點苦瓜，你一吃，曉得這是苦的。但這就是苦嗎？知道這種苦就是知道佛所說的苦嗎？當然是不一定知道，既然不一定知道，苦的原因就更難知道了。舉一個喻來說明，譬如看小孩子玩一項遊戲，也許我們感覺這個遊戲毫無意思，可是小孩卻玩得不亦樂乎。同樣的，大人深深的被一項東西迷住，而覺得很歡喜時，小孩也無法理解。所以苦樂的內涵是很難了解的。雖然，我們不一定了解苦，但是，人人都希望離苦得樂，如果，不知道苦的真相，苦的原因，如何能離苦得樂呢？離苦得樂，從淺的意義來說，每個人所用的方法的確千差萬別，但從最殊勝的意義來說，只有究竟圓滿成佛這條路。世間一般人認識的苦樂，標準不一樣。但是，真正學佛以後，會了解「佛佛道同」，沒有一個佛例外，對苦樂都有共同的認識，有了這個認識，依佛指出來的方法去做，苦的去除、樂的得到，才能究竟圓滿。
唯有三寶堪能救護
佛陀所說的真正的苦是生死輪迴之苦。死這條路，也許有人覺得生不如死，寧願尋求自殺而死。但這種死不是快樂的、是痛苦的，因為這種人是受不了「生」的苦，為了逃避它而去死的，絕對不是因為死是快樂而去死。而且這種死也不是究竟的，因為死了以後問題並沒有解決，死後的問題，一般凡夫看不見，但不能因為看不見，就否定事情的存在，如同不能因為沒有看過已逝的祖宗，就說沒有祖宗一樣。我們深入去學佛，就可以透過種種的理論肯定死後並沒有結束。最近科學也證實這件事。所以人是一個無限的生命。既然生命是無限，死後去哪裡就很重要了。假定去的地方，我們能預先知道，而且是我們所嚮往的地方，那就會很快樂，如果對於去的地方，一無所知，那就會很恐懼。生死輪迴中，下一世會到哪裡，真正了解的只有佛陀。既然我們不了解，如何準備呢？當然無從準備起。佛陀告訴我們，去的地方是絕端的痛苦，唯有皈依三寶，才能夠把我們從那個地方救護出來。
世間人忙忙碌碌的，到頭來會怎樣呢？我曾經看見過一首詩：「百年世事三更夢，萬里江山一局棋，舉世盡從忙裡老，誰人肯向死前休？」人生再長也只有一百年，死的時候，世間一切事情如同三更夢一樣。大家忙著打天下，就算把天下打下來了，但是萬里江山就像一局棋一樣，就是現在勝了，將來還不知道會怎樣呢？全世界的人都在忙碌當中，在忙碌中老了、死了。到那個時候，哪一個人願意忙毫無意義的事情呢？大家看看，中國的秦始皇、西方的亞歷山大、印度的阿育王，他們都曾叱吒風雲，征服好幾個洲，可是當死到來的時候一切都如同夢幻一樣，能帶走什麼呢？這是讓我們覺得不安全的地方，所以要找可以救護我們的地方。皈依的原因就是如此。
救護者的條件
了解世間一無是處，相信三寶有能力救護，所以我們就去皈依。廣論上告訴我們，救我們的人必定具足四個條件，第一：他已經徹底解決這個問題。否則自顧不暇，怎麼來救我們呢？第二：他懂得怎麼來救我們。有很多人自己解決了，但不懂如何去救別人，即使你去求他，他也沒辦法可想。第三：他不但懂得如何救，而且有悲心來救我們。如果他沒有悲心，雖然懂得救的方法，但是他會說：「對不起，我今天不想救你。」第四：佛菩薩真正能救的是肯照他的方法去做的人。所以只要肯做的人，他一定救，不會分親疏彼此，你對他好，他救你；你對他不好，他依然救你，這是非常殊勝的條件。
皈依的好處
我們希望真正解決問題所以去皈依，經論上面告訴我們，皈依有兩個好處：「近拔三有，遠清二死」。近、遠兩個字是對等的，近的是指眼前就可以得到的好處；遠的是指究竟可以得到的好處。剛才說到，我們都在生死輪迴當中，以我們目前看得見的世界，除了人以外，只有動物是我們看得見的，大一點的牛馬，小一點的昆蟲，這就是「三有」當中的「欲界」，另外還有「色界」、「無色界」（天有欲界天、色界天、無色界天三種），也就是我們所說的「天」，天人雖比我們高，但終歸要死。如果我們真正去皈依，如法去做，眼前就能從三有輪迴當中出離。
雖然解決了三有輪迴，可是，生死問題還是沒有徹底圓滿的解決。因為，生死有兩種，一個叫分段生死，一個叫變易生死。什麼叫分段生死？就是指這一生死了，還有下一世，比如說這一世叫張三，下一世變成李四。弄得好的話是人或生天，弄得不好的話，墮落變成畜生、餓鬼，或下了地獄，這是一段一段的生死，就叫做分段生死。還有一個叫變易生死，解除了分段生死，可是還沒有停止，它還是會有變化，這個變易生死比較深入，暫時不談。佛陀不但把分段生死解決，而且變易生死也徹底的解決，達到最究竟的境地。因為佛有這樣殊勝的利益，所以我們要皈依他，而得到遠近的兩個好處。
但是，達到目標的這條路是很遠的，不像我們鳳山寺從廣場到大殿，兩三步路就到了，也不像從台中、屏東到鳳山寺的路程。皈依這條菩提道是很長的，不是一生的時間所能走到的。在這長遠的路當中，我們怎麼走呢？真正的說，只有佛出世才有皈依，佛不出世的時候，雖也有盛事，但是屬於世間的十善。世間的聖人，乃至於轉輪聖王，他們也都有十善業道，但真正解決生死輪迴的只有佛。
下士的皈依
要走到佛的境地，一般來說分三個層次。首先，說明第一個層次的皈依。了解佛法以後，透過佛法去思惟觀察，相信人死了以後並沒有就此結束。根據各人造的業而決定去哪裡，造了那一道的業就會到那一道去。現在認真的檢查自己，發現造的善業非常有限，造的惡業非常多、非常可怕，所以，我們多半是會墮落到三惡道。大家想想看，眼前現實生活中，小小的苦都無法忍受，何況受將來非常嚴重的苦。所以我們怕墮落三惡道的苦而去皈依，然後隨分隨力行十善業，這種皈依為「下士的皈依」。
中士的皈依
再進一步來談第二層次的皈依。透過剛才「下士的皈依」使我們不墮落而仍舊生為人，但看看我們這一生，就知道還是會死。即使生為天，天的壽命的確比人長，但終究還是要死，臨終的時候像做夢一樣，而且五衰相出現時，那真是痛苦無比，所以生天也不安全。如此我們就知道：只要還在輪迴當中就不安全。所以，世尊告訴我們，輪迴的苦才是真正的苦。因此，皈依不僅在解決世間的問題，而且要進一步解決生死輪迴的問題。認識了這一點，並且信得過三寶能救我們出輪迴，於是去皈依，這時候所修行的不是十善業，而是叫盡苦道－－四諦苦集滅道當中「道」的這條路，這種皈依叫「中士的皈依」。
上士的皈依
最後一種叫「上士的皈依」，是最高層次的皈依。這時，要解決的不僅是自己的苦，而且要幫忙一切人解決苦的問題。這「一切人」分兩方面來說：一方面是指我們這一世周圍的人，如父母、尊長、夫婦、朋友、同輩、子女等等。另一方面是推而廣之，在無限生死輪迴當中，沒有一個眾生不是我們的親人，既都是親人，我自己解決了，當然要幫忙他們解決。何況究竟圓滿的解決，單單自己解決是不夠的，因為我們是社群的動物，如共處在一個家庭裡，不管父母、不管夫婦、不管子女，而只管我自己，那我一個人好得了嗎？就業的角度來說也是如此，業的徹底圓滿解決，不僅自己要解決，也要幫助一切人解決。佛就是這樣的人，我們看到了他這個榜樣，相信三寶有能力把一切人的苦樂究竟解決而去皈依，這樣的皈依稱為「上士的皈依」，那時所修行的是六度萬行。所以，皈依不僅僅是不墮入三惡道，不僅僅是解決輪迴之苦，更是要徹底、究竟解決一切人的一切苦！
就皈依來說原則上分成三點，但並不是截然無關的三點，而是依循著次第層層而上，最高的上士，含攝著下面的中士、下士，像房子一樣，三層樓一定從基礎的一層、二層而上，下面的可以不包括上面，但上面一定包括下面的。懂得了這個道理以後，皈依時就要發願祈求：我要達到最上面、最究竟的一級，這一級我們稱為「無上菩提」。
對各位來說，眼前會感覺到不學佛則已，學了佛以後，理論是很好、期望也很高，可是做起來很難。佛也很明白地告訴我們很難做到，但問題不是難不難，而是要不要。譬如生了病看醫師吃藥，問題不是藥苦不苦，而是需要它來治病。怕藥的小苦，就會送命遭受大苦，把苦的藥吃下去，以小小的痛苦解決無邊的大苦。所以，現在怕苦不敢走這一條路而走其他的路，換得將來的大苦，結果沒有辦法真的解決問題。
各位學習廣論的過程中，我常介紹其他的書，讓我們認識世間某些看法的錯誤，如《新世紀飲食》、《前世今生》等，為什麼介紹大家看這二本書？因為現在世界上，大家都覺得科學代表了一切、代表了真理，但是科學是個無限，大部分人只摸熟了其中一部分，就以為代表了一切科學，於是大家迷信自己所知的科學。既然大家都相信科學，如果跟大家講別的東西，會被譏為不科學、不合理，所以就以科學的眼光來談。
《新世紀飲食》這本書的作者正是學科學的人，他所舉出來的正是科學上的根據。因此，以這本書來談最恰當不過了！也許有人會覺得他騙人，但騙人總要有一個目的啊！作者的父親是美國「三一」冰淇淋大王，身為獨生子的他，只要好好的遵照父親的話去做，不犯規、不送命，將來長大了，理所當然的，父親所有的職務、所有的財產都會交給他，他天生下來就是個億萬富豪啊！何必舉出這些事實呢？
身體的健康非常重要，而飲食對健康有絕大的關係。一般人認為食物中最營養的是牛奶、肉、蛋，然而本書告訴我們，這是健康的三大殺手，目前美國人一些重病都從這地方而來。所以，本書指出科學報導的錯誤，並進一步舉出，錯誤報導後面所隱藏的大騙局。書上舉個很現實的理由，他說：「科學不是科學家，科學家不是科學」，這話怎麼講呢？譬如說，科學家要報導一件事情，科學家是個人，既是個人就要生活，既要生活就須受生活的影響，於是很多生意人就告訴那些科學家：「如果你對於真相避重就輕的寫，我就付錢給你。」當然有很多人不願意，可是，也有很多人願意依生意人的意思而報導。
商場上有句口號－－「服務第一，顧客至上」，「顧客至上」是為了顧客口袋裡有錢，生意人要想辦法把顧客的錢擠乾。佛救人是為了讓我們獲得好處，生意人是為了我們有錢，想從我們身上獲得好處，於是用種種方法哄騙我們，我們就把錢滾滾的送到他的包袱裡。《新世紀飲食》這本書就提供我們這個訊息，生意人把我們騙得團團轉。談到這裡，也許有人想去罵那些生意人，但是他們很可憐，他們在無知當中，根本不了解事實的真相。世間沒有一個人例外，都希望活得快樂，而獲得快樂的方式大家共同的認定是賺錢，賺錢最容易的方法是做生意。如果不是佛指出來世間的真相，或許我也會去做一個生意人呢！因為賺錢最容易，可以使我活得快樂啊！想想看，到農場工作，不但日曬雨淋很辛苦，而且獲利又少，誰願意去做農夫呢？相較之下，做生意舒服多了，賺錢也容易多了！所以生意人絕對不是為了傷人去傷人，而是為了賺錢、為了快樂，在無知當中傷人。站在他的立場來看會覺得天經地義；站在佛法來看，他們在無明當中。他們希望離苦得樂，可是對苦樂的特徵、苦樂的原因不認識而走錯了，所以說他們很可憐。假定了解人死了沒有結束還會輪迴，他是不會這樣做的。
《前世今生》告訴我們人有前世，我們今生的一切，都根據前生造的業，這關係密切到就像昨天跟今天一樣。所以有人說睡覺叫「小死」，躺下去睡著了什麼都不知道，等到明天張開眼睛來好像從頭開始一樣，實際上是延續昨天的，而且一模一樣的延續下來。人在生死輪迴當中，就像一睡一醒一樣，不同的是輪迴換了一個「身體」罷了，認識這一點，怎麼可能還會為了今天不管明天，為了這一生不管下一生？所以透過這兩本書，認識生命的內涵以後，不但不會再走世間迷糊的路，而且會更確定不疑的去走上佛法的路。
世間、出世間的真相唯有佛陀能夠徹底看見，能夠把根本的原因認識清楚，佛的出世非常珍貴。我們現在接觸了佛法、廣論，發現學習佛法這條路不容易，假定有其他的路可以走的話，大家都願意走其他的路，問題是沒有路好走啊！一個人要修成佛道，何等困難，成了佛以後，有因緣降生到世界上來，更是難中之難。佛到了世間，眾生才有皈依，皈依不但是唯一的一條路，而且得之不易啊！這個機會不但稀罕，而且無比的珍貴。世間很多貴重的東西，都只能給我們暫時的快樂，皈依卻能給我們究竟圓滿的快樂！了解皈依的內涵以後，我們會很歡喜，歡喜我們居然能夠在芸芸眾生當中，遇見了佛法，而且皈依了它，這是宿生無比的善根才能感得在這一生遇見，各位要珍惜這個機會啊。
皈依的方法
佛法僧是我們所皈依的對象。佛，為什麼成佛？他也是根據老師指導的正確方法，經過如法修行以後證得的，他這個成就的例子就是我們要的目標，所以「佛」是我們最好的榜樣。皈依他以後，想真正解決問題，就要照著他指導我們的「法」去做，所以他說的法是我們最佳的指導者。我們實際去修行的時候要一些同伴，那就是「僧」。佛、法、僧三者在實際修行的過程當中是分不開的。
正皈依是皈依法，但法只有佛知道，所以離開了佛沒有法；知道了法不去做的話，成不了佛，皈依也沒有用，所以皈依以後要如法去做；修行的時候要有共同的伴，彼此策勵共勉一起增上。我們吃的飯，一個人做得成功嗎？絕對不可能！世間謀個簡單的生活，沒有伴都不可能，何況是修行？再說，環境對一個人的影響很大，如在這個團體就跟著這個團體走，如在那個團體就跟著那個團體走。例如今天，你們學了佛、學了廣論，所以大家來佛寺皈依，否則，今天是禮拜天，你們很可能和三朋四友到處逛街、玩樂。
下面簡單說明，皈依的時候應以什麼心態去皈依？最重要的是要懺悔，懺悔以前走的路都錯了，現在至誠懇切的想走皈依這條路，因為這才是真正究竟離苦得樂的道路。今天法會的整個儀軌當中最重要的是請聖部分，我們很至誠懇切地請佛菩薩降臨，並在他們面前懺悔，然後一心皈依。就像一個容器一樣，先把它清洗乾淨，好東西、甘露才能倒進來，同樣的，先把自己的罪惡懺悔乾淨，佛菩薩授皈依給我們，我們才能接受下來，所以懺悔乾淨是很重要的。
皈依的師父就代表佛菩薩，好像電一樣，雖然這裡不是發電廠，可是當你這根電線接對的時候，就可以把發電廠的電接過來，以這樣的心情接受皈依，就會得到應有的好處。如果懺悔不乾淨的話，電一接進來，運氣好的話，只是保險絲燒掉了，運氣不好的話，房子都會燒掉。
皈依完了以後，還要發願、供養，這兩者有它特別的意義，今天並不是跑來供錢，跑來結交朋友，而是希望把以前在廣論認得的象徵性意義落實在生活中，然後共同的去造善法！最後還要回向。把這一次的功德，回向將來希望達到的結果，就好像賺了錢把它存在銀行裡，希望將來派上什麼用場一樣。（註）
皈依了以後，應該怎麼做怎麼學？廣論從理論上的了解到一步一步的實踐，都有完整的指導，這裡不再細說。
註：以上為和尚說明皈依法會流程，如何用心之方法。皈依法會流程簡述如下：請師、請聖、懺悔、正授皈依、發願、供養、回向。
不共皈依的特徵
皈依法會選在圓根燈會這天舉行，有它非常殊勝的意義，具有這殊勝的意義的皈依我們稱為「不共皈依」。
不共皈依的內涵對各位來說，眼前的確不能很清楚的了解，但仍然必須建立基本的認識，方可根據這個基本的認識，漸次加強。進入佛門的第一步是皈依，以此基礎一直上去，到最後成佛都不離皈依，廣論裡邊整個告訴我們不同層次的皈依。
現在我就簡單的把不共皈依的特徵說明一下。在印度，外道也有皈依，但是，他們皈依的對象和我們不同，我們是皈依佛、法、僧三寶，單就這一點來，就已經是不共外道的皈依了。我們所皈依的三寶非常殊勝，它是珍貴的、真實的；希罕的、難遇的。為什麼說它珍貴、真實呢？因為世間共同的目標是離苦得樂，而唯有佛陀能指示出一條道路，使我們得到真正的離苦得樂。為什麼說它希罕、難遇呢？因為佛之所以成佛，是經歷長劫修證而來，佛的出世更是難上加難，開經偈中的：「百千萬劫難遭遇」，就是告訴我們遇見佛法是非常難得、非常珍貴的。
對佛門弟子來說，不能僅以不共於外道的這一點來認識我們所謂的「不共皈依」。那「不共」的內涵是什麼？今天我簡單的向各位說明。我們先了解皈依的定義。根據《大毘婆娑論》上的說明：「皈依是救護意」，這個定義是大小乘共通的，我們為什麼要去皈依呢？因為三寶能救護我們，救護我們究竟離苦得樂。
其次，皈依的原因是什麼呢？學了廣論知道有兩個原因，第一，了解世間的苦。第二，相信三寶能救我們。第一個可再細分為三層次，害怕三惡道的苦而皈依，那時所要學的內容是行十善業，這是下士的皈依。進一步，畏懼生死輪迴的苦而皈依，那時所要學的內容是斷苦之道，就是苦集滅道「道諦」的「道」，這是中士的皈依。這兩種皈依對上士來說是共的，上士的皈依是要解決一切眾生的苦，那時所應修學的內容是六度萬行。我們雖然聽見了皈依的道理，但是不一定願意深入，了解了皈依的道理也不一定願意深入，即使願意去深入，也會有種種因緣障礙我們去實踐，在這種情況之下皈依就出現了結緣式的皈依。現在大部分都是結緣式的皈依，那種心態是反正大家都這樣，我也這樣。現在，我們了解了佛法的特徵，知道唯有佛法能使我們達到期望的目標，那我們絕不希望停留在結緣階段，而希望一步一步實踐，最後得到「果」，既然是需要實際行持，那就和結緣不太一樣了。下士、中士、上士到最後究竟目標，這是共道，目前我們的行持是最下，但目標是最上，為了達到這個目標，所以，我們的不共皈依並不是結個緣而已，而是要實際依法行持。
「不共皈依」和結緣式的皈依有什麼差別？結緣式的皈依，在皈依以後，願意做也好，不願意做也好，隨個人的喜好厭惡而定，假如今天有事那就不去學，沒事情就跑來結個緣，這就是結緣式的皈依。不共皈依絕不是這樣子，因為真正要去實踐的話，沒事情固然要學，有事情也要學，不管任何情況，都要照著佛告訴我們的道理如法去行持。能夠這樣的話，雖然不離開現實生活，仍然能夠轉染業、惡業變成善業、淨業。這是「不共皈依」希望達到的情況，也是不共皈依的第一個特點。
皈依有好幾種不同，或說五種，或說七種。有一種叫「翻邪三皈」，又叫「但三皈」，學了佛以後到寺院去受皈依就叫「但三皈」。進一步要受戒，皈依以後要受戒，要從皈依上面得戒體，這種皈依和但皈依不太一樣。因此今天受不共皈依的同時，也要受八關齋戒。皈依是化教所攝、用捨任緣，願意可以照著做，不願意可以捨掉，雖沒有太大的罪過，但有很大的損失；戒就不是如此了，受戒的功德很大，同樣的，違戒的損害也很嚴重。所以皈依受戒以後必須認真的去實踐，這是不共皈依的第二個特點。
前面這兩點還不是不共皈依的主要特點，我們真正要了解的是下面講的第三點。我們一心一意皈投依止，因為佛的確有無比的加持威力。然而，如果我們不依法去做的話，佛的加持力不能進到我們的身上來，例如暖和的陽光照射下來，如果我們把它遮住，光線就射不進來。所以皈依以後一定要去實踐，而且是依法實踐，因為正皈依是皈依法，這個法就是佛陀的指示，也唯有佛陀的指示，才是圓滿的法。
雖然正皈依是皈依法，但是依法去修行時，還必須要有很好的伴。我們每個人都受著四周環境的影響，因此要有一群目標相同的人互相勉勵，修行佛法更是不能少，所以佛、法、僧三寶是一體的。我們所皈依的佛有無邊的功德，包含身、語、意、業等功德，意又包含悲、智。佛對我們最大的意義是什麼呢？廣論上說「善轉教業」，最善巧轉法輪來教化眾生的人就是佛，他所教化我們的法，廣論上說「斷煩惱苦所緣為業」。
不共皈依既然不是結緣式的，而是希望能夠成就佛道，那眼前最重要的就是要積聚菩提資糧。如何積聚菩提資糧呢？下腳處就是如法行持，認識我們無始以來的無明煩惱，依照著世尊告訴我們的正確方法，憑藉著這個法，眼前能夠斷掉煩惱，轉染業、惡業為善業、淨業，將來可以離開惑業所感得的苦，這個苦分為兩種，近的來說，斷掉三有之苦；遠的來說，解除分段生死和變易生死兩種生死之苦。因此，我們要了解，「斷煩惱苦所緣為業」的這個法，才是我們應該去緣的，緣著它，能夠真實無誤的讓我們離苦得樂。但要達到這個結果，除了法本身次第、數量正確無誤之外，還得靠有修有證的過來人指導，假如不具足後者的條件，不可能依著這個法去行持，為什麼呢？因為或者無法了解法的真正內涵，或者雖然能夠了解，但在行持的時候，遇見困難沒有人來指導幫忙解決，或者實踐的過程當中遇到其他的因緣而岔開時，沒有人拉回來。所以如法行持時需要老師的指導。
既然，老師是要指導我們去依法行持，那這位老師就必須具備兩個非常重要的條件：
一、博通五明。除了佛法以外，其他世間的學問也要通達。為什麼老師要博通五明呢？因為佛法所指的內涵離不開現實的生活，從日常生活的小地方，到天文地理，無不在佛法的範圍之內。所以，好的老師需要具備博通五明的條件。印度稱這種人叫「大班智達」。
二、具足傳承。這個傳承是自佛陀傳下來的，也就是師弟之間口口相傳。完成口傳以後，弟子還要把口傳的內容了解得清清楚楚。傳的過程當中，有加持的力量。現在一般人念咒，用的是同樣的經本，但是南腔北調各念各的，就是欠缺傳承的緣故。譬如：「南無」兩個字，不念「ㄋㄢ
ㄨˊ」，而是念「ㄋㄢ ㄇㄛ」，就是傳承下來的。不僅是所念的音，而且內涵所講的是什麼，也要代代傳延下來。
面對面口傳都很容易發生錯誤，更何況口口相傳下來？佛在世時，說了一個偈，佛說：「若人生百歲，不見生滅法，不如生一日，而得見了知。」佛圓寂不久有位小沙彌就把它念成：「若人生百歲，不見水老鶴，不如生一日，而得見了知。」阿難尊者聽了以後，就問小沙彌：「你在念什麼？」小沙彌再念一次，還是把「生滅法」念成「水老鶴」，阿難尊者再問：「誰告訴你的？」小沙彌說：「老師告訴我的。」阿難尊者說：「你念錯了。」小沙彌問：「那應該怎麼念呢？」阿難尊者說：「不見生滅法。」小沙彌聽了，就改念「不見生滅法」，被他老師聽見了，老師就問：「我告訴你念『水老鶴』，你怎麼念『生滅法』？」小沙彌說：「阿難告訴我的。」老師說：「阿難老了，他不知道。」既然師父說的，小沙彌當然聽師父的，於是又念回原來的「水老鶴」了。小沙彌畢竟是小孩子，精力很充沛，就到處邊走邊念，又被阿難尊者聽見了，尊者問小沙彌：「我不是教你念『生滅法』嗎？你怎麼又念成水老鶴？」小沙彌回答：「我師父說是『水老鶴』，師父說你老了，不知道。」尊者聽了很難過。他是個羅漢，於是入定一觀，一看，沒人能改正，他想：「我留在世間沒用了。」阿難尊者因為這樣的因緣而入滅了。所以口傳的確不容易啊！
佛傳下來的傳承，理論要弄清楚都那麼難，何況還要實際上親自去修行！但透過理論去修行才是最重要的。所以老師傳下來的方法，不但要聽得懂，而且還要知道修法的內涵。也許自己沒有修證，但是，再傳下去給弟子，夠量的弟子聽見了，照著去學去修，也可以得到結果。
我們所學的是從佛傳下來，具足三個特點，第一，內容圓滿無缺。第二，修行的次第絲毫無誤。第三，老師是師師相傳的。佛相傳下來有兩個車軌，在我們的傳承當中，最重要的是阿底峽尊者、宗大師以及目前護持的法王。圓滿教法傳承的因緣，我簡單的說明一下。佛法從印度傳到中國，始自東漢時期，到唐朝達到頂盛，後來又慢慢衰退。唐末宋初，印度出現了一位大師，那就是阿底峽尊者，尊者把教法的傳承，從佛親口教下來的法，經過彌勒菩薩傳方便、文殊菩薩傳智慧的兩大車軌統攝起來。後來阿底峽尊者被迎請到西藏振興教法。尊者圓寂後，又經過三百年，宗大師出生，時間是在明朝初年，離現在五百多年，從他圓寂那一年算起，一四一九年到今天五百七十多年。宗大師把西藏的正法振興了幾十年，並且延續了五百年之久，五百年後的今天，慢慢的衰退。最近幾年，最重要的就是法王護持著教法，他說：「教法的延續不但要有完整理路說明，還要有如宗大師一樣的救世的悲心。」法王就是以這樣的悲心來護持圓滿教法，來護持所有眾生。所以宗大師的教法，能夠產生這樣的效應而繼續延續下來。我們在這末法時代的今天，還能夠遇見這樣圓滿的教法，而這教法是法王護持著，為了我們而來護持，我們怎麼可以不好好的努力呢？最好的努力方法就是如法行持。
所以，更深一層的意義來看，不共皈依，就是跟著宗大師。宗大師代表著佛的智慧。應著眾生的根性，文殊菩薩應各種身，在世間當中，以宗大師的示現身最為究意圓滿。所以若不是特殊的因緣，多生的善根福德，不會感得大師的圓滿教法。這條路不是一生、兩生可以走出結果的，一定要透過多生多劫的努力，文殊菩薩也經過多生，才示現宗大師來攝受我們。
了解不共皈依的特點後，大家要以更至誠懇切的心來懺悔、皈依，發願生生世世修學圓滿教法，弘揚圓滿教法。皈依以後，最重要的是努力積累正確的「因」，「因」種對了，自然就會有正確圓滿的果出現！
供燈的意義及圓根燈會的由來
供燈的意義，第一層是供養，所有勝妙清淨的東西都可以拿來供養三寶，花、香以及所有吃的、用的……，樣樣東西都可以供養，燈自然不例外，可以拿來至誠懇切的供養三寶。
所有供養物當中，燈有個特別的意義，燈代表光明，因為它可以破除一切黑暗。以世間來說，光明可以照亮黑暗，使我們看清楚一切，消除我們的恐懼，指示我們明確的道路。以佛法來說，智慧就是一種光明，我們所以會痛苦、得不到快樂，就是因為沒有智慧認識苦樂的真相、了解苦樂的原因，所以佛法的智慧就像一盞燈，當燈亮了，滿室的黑暗就不見了。
世間的光明最主要的來源來自三處，太陽、月亮和燈。太陽的光是無比的，月亮的光是清涼的，這兩樣的光明，雖然不是燈所能比擬的，但是燈的光明也有個特點，燈有無限個，在任何地方我們可以運用它得到光明，而太陽只有一個，月亮也只有一個，很多時間、很多地方都受到限制，而使我們看不見它們的光明。學佛更是需要光明，外是破除世間的黑暗，內是照亮我們自己的心路，儘管我們有眼睛，如果沒有光明，還是看不見。那這個光明來自於何處呢？智慧的光明都來自佛陀，然後由師長們代代傳承下來。所以「點燈」的意義，除了供養「三寶」以外，我們也希望能夠接受世尊傳下來的智慧光明，希望這個光明照亮我們自己，照亮自己以後，我們也能繼承佛菩薩的事業，安立所有眾生，使這個光明照亮整個宇宙，照亮一切眾生。所以點燈的時候，一盞盞的相傳下去，就是表示薪火相傳、燈燈相續，受著佛法的智慧，這個象徵的意義，有這樣深遠的特別的內涵。
今天的法會，稱它為「圓根燈會」，圓根燈會由來的因緣，是當宗大師圓寂以後，藏人感念宗大師無邊的功德、恩德，於是在每年藏曆的十月二十五日，舉行圓根燈會。法會當天重要的活動是供燈，點燃那一盞燈以照亮外面的黑暗，以點亮裡邊的心燈，期望身心兩方面痛苦消除，得到究竟的安樂。為什麼稱它為「圓根燈會」呢？當時的西藏，不像現在物資那麼發達，不可能有那麼多盞燈，但供燈的人又那麼多，怎麼辦呢？他們只好把圓圓的「蔓菁」，削掉了頭，在中間挖個洞，然後再把燈油注進去，漢人看見了，不曉得是什麼，就取它的形式，稱它為「圓根燈會」，今天我們就根據這個傳統舉行圓根燈會。各位了解這個意義以後，要發願努力去學大師告訴我們的菩提道次第，從淨化自己開始，並且幫忙一切眾生，如此參加這個法會才有意義。
