宗喀巴大師一生中最重要的著作就是《菩提道次第廣論》、《略論》，他還把整個《廣論》最精要的修行步驟濃縮起來，集成三十八個偈頌，那就是我們下面要講的「總祈加持生諸功德」。由於它總攝一切修行綱要，而且每一個偈頌最後都是祈求加持，所以又叫「攝修求加持頌」。
現在我們看這個文義，先把它唸一遍，前三個偈頌是：
這是關於親近善知識部分的。下面是依著善知識修行的時候勸取心要：
這個就是道前基礎中的暇滿。有了道前基礎，正式進入修學，從共下士的念死開始：
這是由念死而推進到念惡趣苦。
這是由於畏懼受苦而尋求皈依之處，以及皈依以後應該學的學處。再下面
這個是從皈依佛到正皈依法，法最主要是說明業感緣起之理，這裡特別告訴我們要四力對治懺悔往昔所造之罪業，到此為止是共下士。再下去是共中士。
共中士最主要的是出離心，這是三乘的共基，是整個佛法下腳的第一步。沒有出離心就沒有佛法；不過這只是一個基礎，並不圓滿，我們要從這個出離心上進一步策發菩提心，下面就是講菩提心，也就是上士部分。
菩提心又分兩部分：一個是阿底峽尊者得自金洲大師的七因果法，還有一個是寂天菩薩所傳的自他相換法。先是七因果：
在修七因果之前要修平等捨，先要把對冤親的愛憎心調伏。正式進入，就從知母念恩開始：
就是從知母、念母恩、報恩一直到增上心，再由增上心而發成佛的這個願心，也就是大菩提心，這是第一部分。第二部分就是自他換，依寂天菩薩所傳的修菩提心法。
第四個偈頌是發了心以後，念念在增上菩提願心的行持，所以也通於上面二種發心法。
有了菩提願心以後，下面就進入行心，受菩薩戒。
受了菩薩戒以後，就要行六波羅蜜的菩薩行。下面七個偈頌，前六個是六度，自成熟的部分，第七頌是四攝，他成熟的部分。
這是布施波羅蜜。
這是持戒波羅蜜。再下面是忍辱波羅蜜：
再下面是精進波羅蜜：
再下面是禪定波羅蜜：
這一個偈頌已把整個奢摩他的重點說明了。不過這一次奢摩他的部分，是講《略論》的內容，這是因為我們還在建立基礎當中，基礎不穩固，要學《廣論》的止，可能不一定懂。真正學止的時候，最大的兩個毛病是掉舉及昏沉，要想淨除它最主要是靠正念、正知。再下面是「觀」：
這就是毘缽舍那。這一次講的也只是《略論》部分，詳細的內容，要等到我們將來完整的基礎建立穩固了以後再講。以上是六度，屬於自成熟的部分。下面就是成熟他的四攝，屬於饒益有情戒裡面的內涵。
就是布施、愛語、利行、同事。上面就是我們學大乘的行者所應該學的，再下面就進入金剛乘。
《廣論》對金剛乘並沒有詳說，只是說當你有了前面共道的基礎，能夠善加積聚資糧，調柔身心，如果想快速成就的話就走金剛乘。實際上下面這幾頌，也正是《法華》的龍女、《華嚴》的善財，為什麼能一生圓曠劫之因，真正內在的特質、密意。
這個共道分兩部分，一個是共下、共中，作為上士的共同基礎。還有一個是上士部分；雖然它對中、下來說是不共的，但上士有兩種走法，一種是顯教波羅蜜多大乘，還有一種是特別的金剛乘；不管是這兩類當中哪一個，從發菩提心到六度四攝這一段都要學。
《廣論》中也特別說明：假定你前面的共基修習成就，已經是個法器了，如果你想快速成佛的話，那要重新去求具德的阿闍黎，也就是善知識，這裡特別說要「具德」，是要具足圓滿德相的。真正要進入密法當中最秘密、殊勝的法門，必須先從阿闍黎求受四灌頂，這裡邊有深刻的內涵在。真正說起來，宗喀巴大師所著的《菩提道次第廣論》的內容，最終都歸屬到金剛乘，這一點稍後會簡單說明。
那麼關於金剛乘有些什麼內涵呢？就是餘下來的這幾個偈頌。
在受灌頂之前一定要受三昧耶戒，任何一個金剛乘的特別法門都有它相關的戒，這個戒是非守不可的。如果你能夠很精細、善巧地守護的話，要成就是很容易的；反之，如果不能守的話，不但不得成就，而且一定墮金剛地獄！所以在這種情況之下，我們寧捨身命，一定要非常殷重、謹慎地保護持守；因為就算生命送掉了，最多只是喪失一生的生命，但是一墮地獄的話，那不得了，不要說修行沒有成就，而且要受無量無邊的大痛苦。如果有了護戒的功德，它能夠保護你下一世得到可以如理修學的暇滿人身，又可以得到善知識的攝持，差別如此之大，所以這一點特別重要。
把密戒持好了以後，從這個基礎上才可以修金剛乘特別的法－－這個地方是指無上密。下面說：
在密教裡最高的是無上密，「肝心」是指它的中心部分；「二次第」就是生起次第和圓滿次第，這個內涵不特別介紹，因為我們條件不夠，只要先有一個常識就夠了。在正確地得到了灌頂，得到了這二次第重要的內涵後，要真正勇猛精進地努力修行，一天要修四座，在任何情況之下絕不間斷。這個不間斷有兩種意思：一個是每天都要修四座，還有就是上座固然不可以馬虎，下座還要繼續用功。總之無時無刻不是努力精進地依照著師長、真善知識的教誡修行。
前面說善財童子去參善知識的時候，文殊菩薩告訴他，一定要依靠善知識的教誡，一點都不可以馬虎。現在我們就了解了，原來文殊師利菩薩在《華嚴經》當中教善財童子的這個特質，在《廣論》上到了這裡才圓滿地派上用場。前面的部分不是不要，絕對要！不過前面是作一個基礎，標準比較寬；現在究竟結果了，同樣的需要善知識，而且要求更嚴。《華嚴》上也說：一開頭的時候固然要善知識，到後來信解行證，要進入修證部分時仍然要善知識；他參訪的第一位善知識固然已為他說明了這些道理，最後在開彌勒樓閣之前，德生童子、有德童女又特別提醒他，對善知識要如何依止，這個地方有它特別的意義，所以我先簡單地說明。
下面是發願：
最後這個願妙極了！「願我生生遇明師」，我們整個的修行，必定要依靠大善知識，如果沒有大善知識，根本不可能成就。在《廣論》甲三的聽聞軌理中說，聽法之前要生六種想，當中病想就特別說明了我們在無明當中，唯一真正能夠引導我們的，一定是要得到智慧的明眼人。所以從一開頭就說「萬善根本從師出」，最後歸結的時候又這樣發願，我們要了解這個特質以及它的重要。以上是總攝《菩提道次第廣論》的綱要，最後有段話說：「此頌自『萬善根本從師出』至『速疾證得金剛持』共三十八頌，如能全誦，至誠請求加持，尤為圓滿，倘行者萬分不暇，亦聽其便。」這三十八頌是從法尊法師的文集裡邊引證出來的。
下面我再把這三十八頌略加說明，把它的內涵再回歸到前面所學的《菩提道次第廣論》上頭去。本論總共有三個綱要，第一個是出離心，就是從前面到共中士道為止。這在三十八頌中是從第一偈「萬善根本從師出」起，一直到第十三頌為止，這個部分最主要的中心就是學出離心。由出離心再推廣推深，就會策發菩提心。很多修學佛法的人，因為不了解，總覺得出離心跟菩提心是兩件事情，把它看成是大小兩乘各別不同，所以很多人覺得自己發的是大乘菩提心，不要出離心的。學過《廣論》就了解，這種見解是完全錯誤的，因為出離心是菩提心真正的綱架，沒有出離心就絕對沒有菩提心。儘管我們說是學大乘，也讀了《法華》、《華嚴》，但是卻沒有辦法真正地深入，如理如量地去修持能夠感得圓滿果報的因，就是由於對它真實的內容不了解。所以要從真正根本的出離心，再深廣推及法界一切眾生，也要幫助他們出離生死的大痛苦，這就叫做菩提心。
啟發菩提心以後，再行菩提行，從第十四頌開始，一直到二十一頌為止，是自金洲大師傳來的七因果教授；接下來的三頌是寂天菩薩傳的自他換。第二十五頌是為了堅固發心，所以仍舊是屬於發菩提心的部分，到這個地方為止，就是菩提的願心。從第二十六頌開始是行心，就是所謂成就菩提的資糧：依次是布施、持戒、忍辱，精進、禪定、智慧。後面這個偈頌，是得到真正的正知見，換句話說，能夠證入真如實相、空緣起；不同的派系用不同的名詞，可是內容是一樣的。整個佛法可分為這三部分：出離心、菩提心、以及空正見，所以三十三以後的幾個頌也包含在這個裡面，只是因為顯密二教去圓滿它的方式不同而有所差別。這三十八個偈頌，只要一一對照著前面所學的《廣論》，就可以正確地了解了。
現在請大家翻開《菩提道次第廣論》道前基礎，我要說明的是第十一頁第七行，「是故應當依善依怙，於其一切正言，皆是一數取趣，成佛支緣，所有道理，令起定解。諸現能修者即當修習，諸現未能實進止者，亦不應以自未能趣而為因相，即便棄捨。應作是思，願於何時於如是等，由趣遮門，現修學耶。遂於其因，集積資糧，淨治罪障，廣發正願。以是不久，漸漸增長智慧能力，於彼一切悉能修學。」這段話前面已經說過不止一次，在這個地方再提醒一次，因為我們已把本論從頭至尾學過，而且用《華嚴》、《法華》來證成，這個意義對我們就又不一樣了。前面只是膚淺的了解，而現在我們可以把它的深義決擇出來。這段話我們可以用不同的方式來分類，比如涅槃四因，就是在《涅槃經》上說：如果我們要證得圓滿的大般涅槃，需要具備幾個條件－－第一個是親近善知識，從他聽聞正法，然後如理思惟，法隨法行。
《廣論》這段話是告訴我們要依靠善知識，對於他告訴我們的正確的道理，要生起確定不疑的見解。這個地方有它很重要的意義在，我們可以回憶《廣論》上，乃至於《妙法蓮華經》、《華嚴經》當中，快慢成就不同的原因，我們立刻可以得到一個很明顯的結論：就是如果在一開頭時，能夠把成佛所有圓滿的道理，依著善知識聽聞、了解了，然後按著這個次第一步一步去走的話，那是最快的直路，因為我們不會執著自己的看法，由於得少為足而停滯的現象，整個就消除掉了。起初雖然好像是走得慢一點，因為你得花很多時間認真去學這個東西，最後卻是佔了絕大的便宜，這個便宜絕對不是我們世間能夠想像的。
因此這段話對我們有非常重大的意義，在找到了善知識後，不要忙著馬上去修證，必定先要對最圓滿的內涵正確完整地認識，而且要生起定解。這部分是聞思相應的；聞是從善知識來的，儘管聽懂了，但你是不是能夠在內心中確定不疑，不為外面的任何事而動搖呢？這必須經過自己如理思惟。在道前基礎一開頭就說明了這個關鍵，如果條件夠的話，前面學的時候就能夠把握住重點；如果條件不夠，也沒關係，我們把整個內涵圓滿地認識以後，再回過頭來，仍舊可以走最快速的路。
那麼從哪裡下手呢？下面就是我們現在下手之處：「諸現能修者即當修習」。很多人不了解這一點，往往說現在是末法了，修一個法門就好，其它的什麼都不要了。《廣論》告訴我們：現在能修的就要去修，不能修時也絕對不能排斥它，因為這個排斥的因種下去了以後，將來的惡果就是注定要走遠路。所以要有正確的認識，現在之所以不能修，正因為障礙未除，資糧未具，怎麼可以再排斥它，增加自己的障礙呢？我們修行無非是要淨除障礙、積聚資糧，當障礙除掉，資糧積聚了，慢慢地就能夠一步一步深入，眼前正是為一步一步增上做準備。所以說「諸現未能實進止者」，絕對不可以因為不能做而棄捨它，應該要在內心發願：我現在好好的努力，希望將來能夠去做。有了這樣的想法，在沒有做到之前，就已經積了這個因，有了因將來才能感得能夠做到的果。這個因就是積聚資糧，淨除罪障，廣發大願！能夠這樣努力的話，漸漸罪障就除掉了，資糧也積聚了，所以不要太久就會增長智慧的能力，到那時什麼都能學。由於你的願力在這個地方，所以很快地就能夠像龍女或善財童子這樣的成就。現在我們再回過頭來一看才了解，原來《廣論》的的確確是說明《華嚴》、《法華》中最究竟圓滿的道理。
現在再看五百五十六頁第五行：「此復若能修習下下，漸於上上增欲得心，聽聞上上而於下下漸欲修行，是最切要。」這個以前講過了，現在我們整個《廣論》學過了，回過頭再來溫習，就會發現確是如此！以前聽人家講是人家的，如果我們聽了以後，自己如理思惟、觀察，而且隨分隨力去行持，那時再看這兩句話的內涵，感受就完全不一樣！所以這個次第是這麼重要。
下面接著說，「若於前者全無所有，專修心住專樂見解，難至宗要，故須對於圓滿道體引生定解。」這幾句話馬上派得上用場。剛才我們看的《法華經》、《華嚴經》，儘管佛也說這是經中之王，有無量無邊的功德等等，有很多人也天天唸誦，有沒有功德呀？當然有！但是這樣最多只是累積一些善根福報，而《法華》真正的用意是要你很快成佛，你有嗎？沒有！為什麼呢？問題就出在這裡！所以假定你不懂得這個必然的次第，不從前面的基礎一步一步地來，單單停在某個地方，或者修定，或者是學很多理論，這都是很難得到令你最快速成佛的這個心要。
以我來說，以前也是這樣。剛出家的時候，有一個人很認真，天天拜《法華經》，他對我說：這有無量無邊的功德。當初我是一心一意念佛，可是心裡面的確會想：有機會我也這麼拜一下。乃至於看到有人拜《華嚴經》，我心裡面也這樣想。拜了的確會有感應，可是一直等到我學了《廣論》以後，才曉得《法華》、《華嚴》真正的重點，是要你以最快的方式成佛；以前我怎麼看，就是不懂。我自己還有一部《華嚴疏鈔》，一共十本非常厚，那是二十幾年前，因為我看了《華嚴》以後很感動、很想學，我師父他老人家就特別請來送我。現在看起來不稀奇，但在那個時候，請一部《華嚴疏鈔》好不簡單哪！我很珍重地去看，看了半天也看不出頭緒來，等到把《廣論》從頭至尾學過了，才曉得問題在哪裡。大家經過這樣層層學上來以後，我再重提這兩句話，就有很不同的內涵。我們就曉得應該怎麼聽聞，怎麼思惟，使得自己對這個圓滿的道體，產生決定不移的定解，有了這個定解以後，才真正談得上修。
我們繼續看《菩提道次第廣論》五百五十六頁的文：「修彼等時，亦當聰利令心平等，謂於引導修道知識，敬心微劣，則斷一切善法根本，故當勤修依師之法。」一直到五百五十七頁第二行，前面是簡單扼要地說明《菩提道次第廣論》的重點，也就是共道部分。
下面「第二特學金剛乘法」，這裡我要說明一下進入金剛乘的關鍵在哪裡。「如是善修顯密共道，其後無疑當入密咒，以彼密道較諸餘法最為希貴，速能圓滿二資糧故。若入彼者，如《道炬論》說，先以財敬奉教行等，令師歡喜。較前所說尤為過上，然是對於能具咒說最下之德相者，乃如是行。」前面的共道已經善巧地修學了，這時毫無疑問要進入金剛乘，金剛乘是所有的法當中最稀貴的，因為它有最快的方式能夠圓滿兩種資糧。我們心裡面總有這個懷疑－－平常都說成佛要三大阿僧祇劫，實際上，往往是無量阿僧祇劫；現在密乘這樣快速就圓滿，有可能嗎？透過《華嚴》、《法華》的印證發現它真實的內涵，也是教我們以最快速的方式成佛。《妙法蓮華經》當中的龍女，和《華嚴經》當中的善財童子都是實例，尤其善財童子，有特別詳細的說明。
有人會懷疑，那個龍女到底她成了什麼佛？因為根據圓教所判，只要十住以上，或者別教的初地以上，都是可以八相成道，這個我們先不談。但以《華嚴經》來說，善財童子參了五十三位大善知識，確實是百分之百達到等覺，乃至於成妙覺位。普賢菩薩親自跟善財童子說：「你現在經過了文殊師利菩薩大善知識的攝持以後，由於你自己發的願心，勇猛精進地行持，以及五十幾參，經過百城煙水，得到一一善知識的指授、加持，你現在所證得的內涵與我相等，與諸佛相等。這對一般修大乘的行者，要經過無量阿僧祇劫才能證得，你卻在一生當中證得了。」所以實際上顯教當中也完全說明了。我剛才說《法華經》、《華嚴經》上面沒有提如何行持，其實是有的，只是一般人是看不出來的，整個的教授就歸納在密教當中。我們有了這個認識之後，才不會拿自己的知見來排斥它，因為凡夫的知見都是和無明相應的。所以得到了正知見，然後如理去決擇那就對。反過來如果說：「那我們不要聽自己的，總歸聽善知識的就好了。」你若沒有正確的知見，就沒辦法判別是不是善知識，萬一是惡知識而你跟了他，那又完了。
這個地方告訴我們，將來無疑地要進入密乘，因為密乘能夠最快速地圓滿兩種資糧，而那個時候，第一個還是要依靠善知識，善知識太重要了！下面又特別叮囑我們一句話，「然是對於能具咒說最下之德相者，乃如是行。」要依善知識沒錯，但是必定要依止具足德相的才可以。在《廣論》上面告訴我們是八分之一為下邊際，這個條件是針對前面的顯密共道；而現在這個地方必須要合於密教所說的最起碼的條件，這個條件就非常高了，這都是要具有證量相應的內涵。有了這樣的善知識，你再去依靠他，那就對了。
下面這段文，我把重要的地方再說一下：「其次先以清淨續部能熟灌頂，成熟身心。次當聽聞了知守護，爾時所受三昧耶律。」這個就是《三十八攝頌》當中的：「所受真言諸密戒，若善守護易成就，不守決當墮地獄，捨命珍護求加持。」「若為根本罪犯染著，雖可重受，然於相續，生道功德最為稽留，故當勇猛莫令染著。又當勵力莫犯粗罪，設有誤犯，亦當勤修還出方便，彼等皆是修道基礎，若無彼者，則如牆傾，諸危屋故。」戒是基礎，沒有這個基礎什麼都談不到，就像牆倒了，房屋一定會塌下來一樣。下面引證：「《曼殊室利根本教》云：『佛未說犯戒，能成就諸咒。』此說全無上中下品三等成就。」不管是什麼樣的成就，連最起碼的都不成功。
下面《無上瑜伽續》就是最高的無上密的經典，上面說：「若不守護諸三昧耶、下劣灌頂、不知真實，此三雖修終無成就。」修學密教需要三個條件：第一要能夠善巧守護三昧耶戒。密教的戒非常嚴格，我們在講阿底峽尊者的時候曾經提過。不要以為隨便灌了一個頂就可以了，如果不能善巧受持密戒的話，反而有害。而三昧耶戒的基礎是別解脫戒、菩薩戒，有很多人隨便去灌了頂，不知天高地厚，還覺得自己是學密教的。如果依《廣論》去衡量的話，我們怎麼夠資格！得不得三昧耶戒都不知道，前面的基礎我們就能得了嗎？實際上連菩薩戒都談不上，乃至別解脫戒也很難得到，這是值得我們停下來觀察一下的。
灌頂還要圓滿的灌頂，下劣的也不行！灌頂以後，所修的內涵你不知道還是不行，所以一定要具足三個條件：第一要守護三昧耶戒；第二，灌頂要圓滿；第三，對所修的內容要一點無誤地把握得住。沒有這三個條件，再怎麼修都沒有用。下面告訴我們，假定不能善巧守護三昧耶戒而自以為是修道的話，「是極漂轉咒理之外。」你根本連它真正的道理都不知道，完全是個外行！談修行，那不是開玩笑嗎？
我把關於學密教的特質略作說明，因為近代密教在這裡漸漸盛行起來，很多人不了解而排斥它，也有很多人不懂，卻莫名其妙地跟著它，隨便灌了個頂，就以為自己是密教的根性，在那裡學密了。這是很根本的錯誤，不要說不能快速成就，連慢都慢不起來，最多只是結個緣在外面空轉而已。我們學了《廣論》以後，能夠真正圓滿了解應該用什麼方式，如理如量、次第無誤地走上去，從基礎一步一步深入。
有了整體的概念以後，我們再把三十八攝頌扼要地說明一下，每一個偈頌都有它的特點，我們能夠相應的，就照著去修持。最好每天唸一遍，因為這是我們的終極目標，從這地方步步上去，始終將這個圓滿的輪廓擺在腦筋裡不要忘記，遇到任何情況，只要那個大目標在，你就不會弄錯。這是很重要的，平常我們很容易就會跑到哪裡執到哪裡，這是無始以來的習氣，真正完全不執要圓滿成佛。以我們凡夫而言，唯一的方法，就是以這個諸佛圓滿的教授為目標，隨時隨地警惕自己，策勵自己淨化內心的執著。
不管從《廣論》也好，用《法華》、《華嚴》來印證也好，都說明要學佛的話，善知識是最重要的，所以這三十八頌中單單依止善知識的部分，就佔了三頌，從「萬善根本從師出，能生利樂如良田」，到「殊勝供養作加持，唯令師喜求加持」。依止善知識，要先了解依止的殊勝利益以及不依止的種種過患；依止的時候，意樂要以華嚴九心，分四個項目去修，這一點我們再把它重新溫習一下。這對我們非常重要，因為修行開頭要善知識，中間要善知識，最後也要善知識，善財童子所以能夠那麼快成就，根本原因就是一直照著這個道理，沒有離開過善知識，乃至於最後證齊諸佛，還要以十大願王導歸極樂，因為還要依止善知識啊！而我們下腳第一步居然就不要善知識了，這就是我們怎麼弄也不行的原因。
請看《廣論》第二十四頁的科判：由是親近知識之理分六：一、所依善知識之相，二、能依學者之相，三、彼應如何依師之理，四、依止勝利，五、未依過患，六、攝彼等義。我們先看能依學者之相，在二十八頁上面告訴我們能依的學者需要幾個條件：正住、具慧、希求、恭敬。剛開始學的時候，不了解這個真實的內涵，現在雖然了解了，但是內心很難生起相應的量來，現在重新溫習，對我們有進一步的功效和價值。試問：我們正住了沒有？所謂正住是什麼樣的條件呢？是拿我們的想法去衡量嗎？一旦有了這個心，前面的器過根本都沒斷，還談得到正住嗎？除了正住，還要具慧，要能夠辨別正道善說或似道惡說，我們有這個本事嗎？就算具足這兩個條件，我們是不是一心希求佛法呢？如果希求心不夠，原因在哪裡？我們一定要把它找出來。乃至於恭敬，我們不能恭敬的原因何在？
我們常遇見一個問題，很多人聽見了《廣論》，的確很歡喜，然後認真地去懺悔，理論上他也曉得懺悔時要恭敬至誠，但是恭敬心就是生不起來。什麼原因呢？我也不妨告訴大家，如果真的能夠聽懂了照著去做，那恭敬心必然產生。我們希望「跟法相應」，所謂相應至少要聽懂，然後照著去做。懂不是懂得文字，要懂得文字所指的義理。我們凡夫都在無明當中，儘管道理好像認識了，但還是隨無明而轉，這個不算懂，要認識無明才算是真正的懂。
無明是很深細的，但是我們從它顯現出來的行相，認識這個是貪，這個是瞋，然後拿佛法來對治它，這才叫智慧。對治了以後，內心會產生跟法相應的喜樂，假定真正能夠如理如量生起這樣的內涵，你自己會覺得，內心不像以前一樣被煩惱轉了，由調伏了這個煩惱使內心得到清涼，解脫了煩惱的繫縛，這也就是戒的功效。所以一定要先得到正知見，然後如法去做，那時你心裡會很歡喜。這個法喜是誰給你的？佛陀。當你想到佛陀的恩德，不知不覺感恩的心情就起來了，有了感恩心，恭敬心就會隨著而來。
所以凡是內心能夠真正如理如量地生起這種跟法相應的狀態，沒有一個人例外的，都會有這種經驗：以前說要恭敬，說來說去就是做不到；一旦跟法相應了，叫你不恭敬也做不到，這的確不是空話。如果我們還沒有如理做到，就應該回過頭來，從《廣論》這部分去仔細反省，看看自己的缺點何在，這是說能依學者之相。
下面看二十九頁的科判「如是應知曾受法恩，特於圓滿教授，導心知識如何依止」，依止的方法分意樂、加行二部分。意樂又分三部分：一、總示親近意樂，二、特申修信以為根本，第三、隨念深恩應起敬重。先看第一個，《華嚴經》說以九種心親近善知識，這是善財童子參大善知識德生童子、有德童女時，這二位十地菩薩告訴他的。實際上《華嚴經》舉了二十一種，其中最主要的有九種，能含攝全部的意義。《廣論》上又把九種歸納成四大類，第一個叫「棄自自在，捨於尊重令自在者，如孝子心」。《華嚴經》上面只是說「如孝子心」、「如金剛心」，並沒說明理由，我們看了也不知道如何修行；本論雖然簡單扼要，卻把這個內容說出來，讓我們可以找到真正的下手之處。所以《廣論》跟《華嚴經》一配合，真是如虎添翼，畫龍點睛一般。
現在我們看文，「如孝子心，謂如孝子自於所作，不自在轉，觀父容顏，隨父自在，依教而行」。要把自己想作的棄捨掉，跟隨著所尊重的善知識，就像孝子一樣，一天到晚看父親要的是什麼，想盡辦法討好父親，依父親的教誡去做。平常我們儘管道理懂，真正要去做的時候很不容易。往往覺得：他又不是佛，我跟他幹什麼？如果真的跟著佛我一定能夠做得到。這種想法都是不懂道理的，我們的煩惱重得不得了，即使真的佛來了，對我們一點用處都沒有；你連幼稚園都還沒有上，一開始就要讀大學、讀博士，有這個可能嗎？這是荒唐到極點的事情。
現在我把道理簡單地說一下，善知識之所以為善知識，他自己已經能夠圓滿地解決一切煩惱惑業，心心念念無非都是要解救一切眾生，使眾生究竟圓滿無上菩提，這不正是我們所期望的嗎？既然願望都是一樣的，為什麼要捨掉自己跟他學呢？因為雖然要求同樣的目的，可是要達到這個必須如理行持，要如理行持必須要有正確的認識，而我們現在完全在無明大愚癡當中，照著我們自己的想法行持的話，只有造惡業流轉生死，不要說成佛，就是要得個人天果都不可能。所以說要知病，要捨自自在，都是同一個理由。
以前我們不了解，沒有辦法衡量，現在學了以後就可以衡量出來，比如暇滿人身的難得可貴，我們真的懂嗎？要念死，要知苦，這種種行相我們了解嗎？要發菩提心，我們條件夠嗎？事實上沒有一樣具足。我們整個起心動念，都在貪瞋癡煩惱當中，了解了這一點，應該立刻策發警覺，不想修則已，如果想修，第一件事情就是千萬不能再讓自己的煩惱繼續現行，否則不要說救人，自身都難保。這種情況下，你不捨自己依善知識行嗎？正因為希望自己得到好處，必須把內心上累積的髒垢煩惱徹底拿掉，而唯一的辦法，只有依靠善知識。
道理是這樣，做起來卻很難，實際上往往是根本沒真的懂；就算懂得道理要去做的時候，由於自己無始以來的習氣，稍微碰見一點障礙就不行，很容易隨順著自己的情見（見就是知見，情是指貪瞋愛憎等等），所以依靠善知識還要有確定不動搖的心，就是第二個「如金剛心」。金剛能破一切而不被一切所破，親近善知識也是如此，靠著善知識的力量，能夠摧伏一切煩惱，絕不為一切煩惱所動搖而離開善知識，所以說「誰亦不能離其親愛」。內心唯一最親近依靠的就是善知識，在任何情況之下，一定想盡辦法捨掉自己，就像孝子一樣地親近供養諸大善知識。不管遇見任何困難，乃至於人家說什麼，都不能破壞你親近善知識的心。「親睦無常，情面無常」，這是絕對不可以的。善知識不僅告訴你道理，還教你如法行持。如法行持沒有別的，只有兩件事：淨除罪障、集聚資糧，這卻是要花很大的努力去做的，而善知識他自己所做的也是如此。
下面說「荷負尊重一切事業擔」，善知識的事業無非是教化眾生。你能夠擔起來，意思就是你要去教化一切眾生，這就是最好的積聚福德資糧。自己力量不夠，認識也不夠，做出來都是有錯的，雖然可能有一點功德，可是往往是得到三分功德，卻造了十分的過錯。現在如果能夠完全依靠善知識，做了一分就有一分功德，絕對沒有一點點過錯，所以要以孝子心去親近，要如金剛心堅固，然後要負擔起他所有的事業。負擔時的心要像大地一般無所不載，大地絕對不會說，我累了要休息一下。要以這種心情，沒有一點點懈怠。下面說：我們必定要有這個認識，有幸遇見真正的大善知識，這是我們最大的福報，絕對不要視為負擔，因為這是我們真正需要的。善財童子所以能夠一生取辦圓曠劫之因，其根本意趣就在這裡。此外負擔的時候應如輪圍山、如僕使、如除穢人、如乘、如犬，這個理由就很清楚明白了。
《三十八攝頌》中第一個是「萬善根本從師出」，因為一切的善法一定從正知見開始，而正知見非要老師指出來不可。他告訴你這個道理，再給你機會讓你去行持，就像良田一樣。無論古代或現在，最基礎、最根本的利益都從土地上來的，同樣的，師長就像良田一樣，所有一切世出世間的好處，都從這上面來的。既然如此，依止善知識就要很謹慎，一定要有正確的方法，如果弄錯了就會斷善根，萬一根本斷掉了，就絕不可能成就。所以我們修學佛法，第一件事要如理事師，乃至連承事善知識這件事情，還要祈求善知識來加持我們。能夠這樣去作的話，自然就得到好處，這是極端重要的一個概念。
我們重新把它看一遍，「萬善根本從師出，能生利樂如良田，依止違法善根斷，如理事師求加持」。如理跟違法二個詞很重要，佛經當中有一本叫《阿難問事佛吉凶經》，有一天阿難尊者問佛：「佛說一切都靠善知識，當然大部分人都是因為依靠了善知識而得到種種好處，那為什麼有一些人卻得不到呢？」佛陀告訴他：「沒錯呀，佛陀就像良田一樣，但是你要懂得怎麼去親近承事，如果你違法去親近的話，不但得不到好處，反而會有很大的壞處！」所以我們在根本上要認識一件事：自己是在無明當中，了解了這一點，不再信賴自己，一切照著佛陀的指示去做，那必定得到好處。反之，以我們自己的想法去做，一定得不到好處。在《廣論》一開頭，我就常常提醒大家：我們以為自己在學佛，實際上都在學我。自己看了很多經典，往往依文解義，結果是三世佛冤，儘管所講的好像是佛法的道理，也很努力修行，但沒有如法地依止善知識，善根根本斷掉了，還談什麼呢？這是第一件事情。
接著又特別告訴我們，「一切時處普攝護，諸善知識真佛身，但觀功德勿尋過，並念大恩求加持」。這個要特別說明一下，尤其是「但觀功德勿尋過」，初行人往往很難做到，常常會說：他明明有過錯，這也要曉得呀！學過了《廣論》後，了解事情的好壞往往不能從事相上去判斷，你的認識不同或所站的角度不一樣，對這件事好壞的判斷就會不一樣。事實上我們所判斷的，往往是自己內心的認識透過這件事情而反應出來，換句話說，我們內心投射在這件事情上是這種狀態，並不是這件事情真的這樣。我們往往不曉得是自己的過錯而看成是別人的過錯，這是最大的一個問題。
現在我再以十二因緣來說，十二因緣是整個佛法的中心，如果有不了解的地方，一定要好好地辨別清楚。任何一個法，從它的因開始到感果，最快是二生，最慢三生，我們以前不懂，總覺得好像要無量無邊生。這是因為這個因並沒有俱有緣來助成它成熟，感果的是其他的因，這個因停在那裡，必須要等到有緣去成就它的時候才感果，所以就這個因來說，感果最慢是三生。這個在這裡怎麼用？不管他是怎麼樣，當你看他過失的時候，對你來說有什麼好處？就算你百分之百看對了，其實你是百分之百地錯了。這個道理以前講過，善知識有三種：尊長善知識、同行善知識、外護善知識。尊長善知識是把道理告訴你；同行善知識，是在切磋琢磨當中互相增上，外護善知識是護持你修行，如果能夠了解這一點，就會發現即使十惡不赦之徒，也是我們的善知識，因為只有這些人，才能成就你的布施、持戒、忍辱、精進，他是幫助你成佛的，怎麼不是善知識呢？
佛陀在因地當中，提婆達多專門害他，可是佛看他就是善知識，今天有這麼個大善知識送上門來要他的頭，他覺得是在成就他的布施波羅蜜，種種非理之事橫加己身的時候，他覺得這是來成就他的忍辱波羅蜜，這樣的橫逆都認為是善知識，而真實的善知識，你居然看成過失，能成就嗎？真正了解這個內涵以後，你必定會只從正面看他的功德，這樣做就對了。之所以能看他的功德，是因為你如理如量地認識，假定你不認識，就會看成過失。所以不管是哪一類的善知識，只要你如理如量去認識，照著去做的話，就不會只看見他的過錯，而會感覺到他對我們的確是有無量無邊的大恩的。如果我們對善知識，能夠「但觀功德勿尋過，並念大恩求加持」，下面就容易做了。
第三個偈頌：「殷重敬信為意樂，身命財物如教修，殊勝供養作加行，唯令師喜求加持」。真實了解以後，你知道原來一切都是靠善知識，那時候自然會至誠恭敬，而且滿心歡喜地去承事師長，所以說意樂就是這樣殷重的敬信。那時外面一切財產乃至生命一切都供養。這個殊勝供養最重要的是如法、如理的行持，不是說你行為上去侍候他，心裡卻不相應，而是要任何事情都以與法相應而無比歡喜、感恩的意樂去做。在《廣論》的六度中說過，任何情況之下都要記住我們的目的何在，總共有六種殊勝，最重要的一定不能忘記菩提心這個總意樂，這種情況是最殊勝的。
比如前面說到歸依以後要供養，事相上面怎麼做、意樂又要如何，而意樂是離不開事相的。供養時如果內心跟法相應就比較殊勝，而法又有高低不同，最徹底圓滿的意樂就是菩提心，至少也要「殷重淨信」，要以跟教法相應的心情去行持，這就是如理的供養。我們在開始就能夠把依止善知識做對的話，下面的事情就好辦了。
其次我也把每一個偈頌都大概說一下，第四個偈頌說「八難既離十圓滿，小大顯密總能修」，這是道前基礎的暇滿部分，在《廣論》第五十九頁。依止了善知識以後，在進入下士之前，先要於有暇身勸取心要。修的時候，必定要照著廣論的次第，對每一個部分的內涵先有一個圓滿的認識。這要經過聽聞善知識的講說，了解他所說的內容，聽懂了以後還要自己思惟、稱量觀察，有疑問的地方再去諮詢、決擇，沒有疑問的地方，不斷地去思惟，讓內心當中產生如理如量的覺受。要達到隨便一提，這種心情就能現起來，有了這個再進一步深入，每一個部分都是如此。
找到了善知識，正式進入修行次第，在對有暇身勸取心要以後，正說攝取心要。共下士的第一步是念死，《廣論》在念死之前還有道次引導，請翻到第六十六頁，「一、於道總建立發決定解，二、正於彼道取心要之理，初中分二：一、三士道中總攝一切至言之理，二、顯示由三士門如次引導之因相」，這部分特別重提一下，根據《華嚴》、《法華》兩部經以及《廣論》上面告訴我們整個的道理，走得快或走得慢的真正最重要的原因是善知識，我們得不到是因為不了解善知識的重要。善知識的重要剛才已經大概說明了一些，現在再從另外一個角度來說。
假定我們一開頭對整個佛道有一個正確圓滿的認識，照著次第一步一步走上去，那就千穩百當。如果碰到一點就趕快衝過去，這不一定好，就算你做對了，但是你並不了解整個次第架構，就會像前面的比喻一樣，到一個公司裡去工作，好不容易摸熟了一部分，又換一個地方重新摸索，不曉得要花多少時間，一直這樣換來換去。如果你了解了整個的情況，知道你不是來這裡作伙計，而是要接任董事長的，那時候心情就完全不一樣了。而能夠啟發這個的原因在哪裡呢？就是一定要先了解整個真實的內涵，目標何在，以及達到這個目標的次第何在。對我們而言，《廣論》的次第架構是絕端的重要！
阿底峽尊者一生有許多了不起的大善知識，都有極高的成就，而他卻視金洲大師為所有善知識當中最重要的一位，因為金洲大師給了他兩樣東西，第一個是整個的道次第，第二個是道次第的中心－－菩提心。所以善知識是決定我們快速成就，至少是不停止的真正原因。平常我們往往只是在嘴巴上唸過去，而不能把握住這三十八個偈頌的整體架構，現在把這一點提出來，今後當我們再看三十八攝頌的時候，從那個圓滿的架構上，就看到圓滿的整體需要這樣，也能了解這三十八個偈頌每一部分都絕端重要。
譬如一棟完整的大樓，一定有下面的地基，然後一層一層上來，有大廳、會議室等等，你若能有整體的認識，就明白每一部分都是構成這棟大廈必不可少的，不會有支離破碎之感。同樣地，有了對道總的認識，下面就比較好辦了。以「念死」而言，不是停於害怕死亡，而是要把這個「死」作為修持的最大動力，使得我們不會懈怠墮落。念死以後接著是念苦，由於怖畏墮落，找到三寶是唯一可歸投之處，於是就求皈依，正皈依是皈依法，而「業」是佛法的中心。到第八個偈頌為止所包含的內容，列為共下士道，我們一定要很認真地把握住。這個根本建立起來，或者說這個基礎穩固了，絕對不可以停在這裡，一停你就慢了，所以要再繼續深入。現在還不是叫我們真正去修行，而是先讓我們有正確的認識。
第九個偈頌是說：懂得了前面的道理，不再作壞事，而且努力懺悔；雖然修了善淨之法，但是還在三界輪迴當中，尚未跳脫生死，所以緊跟著要進入中士。下面這五個偈頌，就是說明中士的內涵，後面我就不一一解釋了，《廣論》上面說得很清楚。從中士進入上士的關鍵是菩提心，菩提心是整個佛法的綱要，我們絕對不要輕易地隨便去修，要先在知見上弄清楚，然後由願心而進入行心，這個叫世俗菩提心；等到能與空正見相應的時候，才能夠從世俗菩提心提升到勝義菩提心。有了這些基礎以後，如果想要走快速的道路，那麼就應該進入密乘。這三十八個偈頌含攝了整個《菩提道次第廣論》，而《菩提道次第廣論》又含攝整個三藏十二部教典，乃至十方三世一切諸佛究竟圓滿的心要。從這點來看，我們雖然生在末法之時，卻能遇見這樣究竟圓滿的無上大法，這是何等難得，我們應該感到慶幸，好好策勵自己珍惜。
有了這個圓滿的認識，可以自行化他，如果自己的力量夠就多做一點，力量不夠就少做一點。不管做多、做少，我們在因地當中，一定要正確種下究竟圓滿的種子，這個很重要。如果我們能夠在心念上不斷這樣策勵自己，就算做不到，等到下一世再來，心裡面的種子一策發出來，很快就走上這條直路。反之，沒有這樣的認識，還沒做已經打了退堂鼓，心中這種萎縮的種子不斷地種下去，將來成熟的是什麼果？注定我們一定不可能走快速的路子，乃至於在輪迴中不曉得流轉到什麼地方去。最後再重說一次，不是一口氣要我們做到，最重要的是怎麼把正知見建立起來，有了正知見以後，依我們現有的能力，一步一步地走上去。
關於這三十八攝頌，應該與《菩提道次第廣論》五百五十五頁第四行起，「道之總義」這一段配合著研習。各頌在論中的相關部分，可以作一個綱要，列在每個頌的頌文之下，當你唸那偈頌的時候，一面念，一面思惟觀察、修習，就能從這三十八個偈頌當中，把握住《廣論》整個的精要；依次第而上的整個道的總體脈絡，也就能把握住。
最後有一點我要說明一下，這次本論的止觀兩部分並沒有講，實際上這是本論的精華，但是因為這兩部分比較深奧，如果基礎沒有打好，縱然講了也不容易懂，反而失去它重大的利益。所以我們先把前面的基礎打好了，照著次第一步一步學上去，慢慢的障礙淨除、資糧增長，到那時候再學。
這次我們把《廣論》的綱要，從頭至尾認真地學了一下，大家都感覺到：這部書的內容不單是說明某一部或某一系，實際上是包含了三藏十二部整個的精要。前面曾特別引用《華嚴》、《法華》這二部經來介紹、證成本論的特色，但是大部分的同學們對這兩部經不一定很熟悉，《法華》還比較容易，一共只有七卷，《華嚴》有那麼多，沒辦法很詳細地說明。而《華嚴》跟《法華》的基本精神，經過《廣論》的介紹以後，才充分顯發出來。像平常這樣去唸一下，儘管說這個是最上乘、最了不起的經典，但是對我們而言，就好像是人造衛星，覺得好，也羨慕得不得了，可是它在天上，你只有空羡慕而已，透過了《廣論》的介紹之後，你才發現原來這個是製造人造衛星的工廠，而你是這個公司老板的兒子，一方面固然可以欣賞人造衛星，換句話說，你能了解它有什麼精彩的特質，一方面也曉得怎麼照著它一步一步走上去，這是我在最後要特別跟大家提的。
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