(摘自日常師父開示 廣論錄音帶第三十六卷)
捨一切愛著 修念死無常
每個人都難逃一死,確定認識了這個概念,如法去做,消除惡因,修習善因,這才是真正了解念死的道理。
一般人由於見思煩惱錯誤的見解,對世間的受用努力追求,真是顛倒。應時時把無常的概念擺在腦筋裡,了解貪著眼前的妻、財、子、祿,不但無法久住,還是往三惡道的因,就能遮遣愛著難捨,死自然不足為懼。
沒有任何辦法可以把死擋住,佛、獨覺、聲聞及任何宗教的聖者,尚且要把身體捨掉,何況是凡夫!在任何時間、空間,沒有一個人逃得掉閻羅王的邀約。所以真正有智慧的人,必定會趁還沒有死的時候努力修行。
迦摩巴大師說:「現在須怕死,隨時隨地都怕死,所以拼命的修行,臨終時就無所畏懼。」古來多少高僧大德,死時天樂臨空,安祥無比。反觀我們現在什麼都不怕,不在乎,逞英雄,臨命終時,才用爪抓胸,搶天呼地,都已來不及啦!
一般人由於見思煩惱錯誤的見解,對世間的受用努力追求,真是顛倒。應時時把無常的概念擺在腦筋裡,了解貪著眼前的妻、財、子、祿,不但無法久住,還是往三惡道的因,就能遮遣愛著難捨,死自然不足為懼。
沒有任何辦法可以把死擋住,佛、獨覺、聲聞及任何宗教的聖者,尚且要把身體捨掉,何況是凡夫!在任何時間、空間,沒有一個人逃得掉閻羅王的邀約。所以真正有智慧的人,必定會趁還沒有死的時候努力修行。
迦摩巴大師說:「現在須怕死,隨時隨地都怕死,所以拼命的修行,臨終時就無所畏懼。」古來多少高僧大德,死時天樂臨空,安祥無比。反觀我們現在什麼都不怕,不在乎,逞英雄,臨命終時,才用爪抓胸,搶天呼地,都已來不及啦!
壽無可添 剎那剎那消逝
人的壽命不只沒辦法增長,反而剎那、剎那在減少,就如織布,雖織一次僅去一縷,但很快就織完了。我們卻說,「天增歲月人增壽」,真是顛倒啊!天是增了歲月,人卻是減壽了,活一天我們的壽命就少一天,這是每個人都可以體驗得到的。回想一年、甚至十年前,就像在眼前,生命就這麼快一剎那,如江河猛急奔流,或 如險岩垂注瀑布,這當中你做了什麼?真正可修的時候,卻覺得什麼都少不了,肚子沒吃飽,沒有氣力修;吃飽了又昏昏欲睡,提不起勁來,這就是不了解念死的道
理所造成的。
生命如秋雲無常 內省觀察發定解
欲界、色界、無色界,就像秋雲一樣的無常,瞬息萬變。我們的生死像看戲,壽命像閃電、瀑布,很快的就消逝了。所有的一切都在顯示無常,所以現在真正重要
的是觀察自己,可是我們現在卻犯了兩種毛病,一種是聽完就算了,一種是略略的修,略略的思惟。所以迦摩巴大師呵斥說:「實際上,你思了?修了?你什麼時候 修了?白天放逸散亂,晚上昏睡,還打妄語,騙別人容易,騙不過自己。」真正想修行的人要好好以祖師的話來策勵自己,這一生就有希望。
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修習念死勝利
修念死無常有什麼好處,假定我們心裡真的能夠想著快要死了,譬如確定明天或今天就會死了,請問在這種狀況之下,你還會去忙世間的東西嗎?沒有一個人會去忙了。通常世間人曉得要死了,慌張得要命,非常苦惱,這個不是我們所要修的念死。修行正法的人,如果真正了解了一定會死,就會發現一個事實--死的時候周圍
的親戚朋友乃至所有的財物,沒有一樣能帶得走,所以對這些帶不走的、對我們死的時候毫無意義的事情,就不會去貪愛了,因為它們對我們一點用處都沒有,可是布施有很大的好處,於是本來非常貪愛拼命追求的,現在不但不會貪愛,反而願意捨出去,這就念死的特點,讓我們自然會這樣做。
講個小故事,這是世俗一個譏諷的笑話。有一個人欠人家債不肯還,有一天債主找上門來,實際上他有很多錢,但他不肯還,兩個人就吵架。正在那個時候來了一個強盜,他知道身上的錢保留不住了,就馬上把錢全部還給債主。這個故事多可笑!因為他曉得放在身上根本留不住,現在還掉了,就不欠債了。說不定他還要放債,如果被搶了、是搶別人的,會不會這樣啊?
這雖是個笑話,但是可以告訴我們,假定我們眼光看得遠大的話,應該會這樣去做。世間人以為學佛法的人是迷信,實際上佛法是有正確的道理的,只是我們的眼睛被蒙住了,看不見事實的真相;當真正看見真相的時候,一定會照著這樣的方法去做,不但能遮止貪,還會進一步去布施持戒。「施等」就是從布施開始,還有持戒、忍辱、精進等等,這些才是真正堅固的、實在的利益,世間的都是虛假的、騙人的、不實在的。
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